La ceremonia religiosa del Gijatun adquiere características distintas, según las razones que originan su realización en un determinado lof che y lof mapu. Esta diferencia no se refiere en su estructura propiamente tal, (el acto del Gijatun), sino más bien, esta limitado al tiempo, estado climático y social, que sé esta viviendo. Al respecto citamos, los fragmentos extraídos de las entrevistas realizadas, que identifican los tipos de Gijatun.
a) Füxa Gijatun: Es un Gijatun de alta concurrencia, que se organiza cada cuatro años y en algunos lugares cada seis años. Esta ceremonia, en la actualidad, se desarrolla durante dos días, sin embargo, en algunos lugares por alrededor de cuatro y nueve días. El propósito principal es pedir y dar gracias, a Chaw Günechen, por las bonanzas que ha concedido durante el período a contar del último Gijatun. Para el Füxa Gijatun se preparan todo tipo de alimentos, con el objeto de presentarlos en acción de gracia en el Gijatu, precisamente en el wüwürtun (Gijatu con evaporación de alimentos recién cocinados), para posteriormente ser compartido con los familiares, amigos y demás personas que concurren a esta ceremonia.
El Füxa Gijatun, se caracteriza por ser ampliamente participativo, lo que insta a las personas a contar con abundantes alimentos, para compartir con las visitas de comunidades lejanas.
“ Y en los Gijatun que se hacen cada cuatro años hay se tiene que tener de todo, si hay que tener mote, tortilla, de todo, pararse con todo Y acá la gente, por ejemplo allá en mi lugar cuando va a durar dos días el gijatun la gente el día anterior no come” (Saavedra 2004)
Dicha ceremonia se divide en dos aspectos fundamentales que manifiestan, un compromiso social con su practica religiosa, la primera se refiere al compromiso de pernoctar en el lelfun o Gijatuwe durante la noche, mientras que el otro aspecto es el carácter económico de la ceremonia, pues la persona tendrá que prepararse con anterioridad para hacerfrente y sin contratiempo a tal evento social y religioso.
Normalmente, la celebración de esta ceremonia se realiza en el Pewü (primavera) por dos razones principales, la primera por que en esta época del año la naturaleza esta floreciendo, la segunda es que se acerca la cosecha y se debe pedir para que estas sean abundantes. Así se expresa a continuación: “Se hace en octubre noviembre por ahí y se pide: Rayen chi cachilla, kümeal tachi cosecha, küme kupaal ta antu xipantu, küme fummaal ta chi cosecha, kumeal ta che küme mawun akualu” (Painemal 2004)59
b) Pichi Gijatun: Es un gijatun pequeño, que se realiza cada dos años, la concurrencia no es masiva, por lo qué, no es necesario llevar grandes ostentaciones alimenticias. Es decir, es una ceremonia únicamente de carácter religioso, siendo su propósito principal el pedir y agradecer a Chaw Günechen, por las bondades. Su duración es de dos a cuatro días, dependiendo de la zona geográfica.
La señora Silvia Marilao de Ütugentu. (2004), señala lo siguiente en relación a la alternancia de tiempo que tiene un Fuxa Gijatun con respecto a un Pichi Gijatun.“Küla Xipantu ta pichi gijatukigün ka kayu xipantu mu ta füxagijatukeygün, ante kay ta femrumelayafuygün, welulkarumelafuygün, femechi ta antü elkunuygün fey ta felewerpuy ka, inakechi xem ta muleyetulu fey ta inanefemtuy ta zugu”. (Marilao 2004)
Traducción: “Cada tres años se hace el pichi Gijatun y en seis años se realiza el füxa gijatun, pero nunca antes de cumplir con este período. Así en tiempos pasados los dejaron, y es lo que se ha mantenido, los menores solo deben continuar" (Marilao S. 2004)
La concurrencia, al igual que la alimentación no es restringida, en este Pichi Gijatun, por tanto, si las personas de otras comunidades asisten a colaborar en el Gijatu, son bien recibidas y atendidas por los Gen Gijatun (dueños del gijatun). El siguiente testimonio afirma tal situación:
“En un pichi Gijatun solo participan las personas que son del lof, dueño del Gijatuwe, y en el pichi Gijatun igual va harta gente, todas las personas que sepan, eso van y se atienden. El Gijatun se hace con cooperación, se junta harta gente, ahí no sé cuánta gente irá, se llena la cancha completa”. (Marilao J. 2004).
c) Lefkontu Gijatun: Conocido también como Wixapuramgijatun, Lefpurrun, según las zonas geográficas, consiste en una ceremonia religiosa que se realiza espontáneamente en cualquier época del año, teniendo por objeto hacer frente a las calamidades y fenómenos naturales que afectan al lof o al país en general, es decir, lluvias, sequías, terremotos, maremotos, epidemias o enfermedades. Según el siguiente testimonio, el Lefkontugijatun aborda dos razones que originan su práctica. “Hay lef Gijatun que se llama, eso se hace cuando pasa algo malo, la gente se junta en la cruz y se hace un Gijatu chico, aquí cuando hubo el terremoto del 60 la gente se asusto mucho y se juntaron en la cruz para rogar al Chaw Günechen, que paren el terremoto” (Paineo 2004)
“ Por distintas razones, y cuando esta pasando algo grave en el país, también hacen el Gijatun, o cuando hacen guerra, cuando hay mucho temblor, terremoto”(Cheima 2004).
Este tipo de Gijatun tiene por objeto rogar a Günechen, para que no ocurran estas vicisitudes y así lograr el equilibrio entre el hombre y la naturaleza. “Fey kay ta weza antü, rume wesha xipantu, mawûnwenole fey ta, l efkontu Gijatun ta ka cualquier rato ta müleafuy ka (...) Fey ta mezi antükelay ta che, mezi xipantu rmelay ka, fey ta cualquier rato ta gijatuafuy, pukem, Pewü mu, Walüng mu, igual gijatualu” (Marilao J, 2004).
Traducción: “Pero cuando hay un día malo, c uando ya no llueve, se puede hacer un Gijatun en cualquier rato (...) este Gijatun no se miden los días, puede ser en el verano, invierno, primavera” (Marilao J, 2004).
En los nüxam (conversación) de algunas personas, se menciono el Wixampuram Gijatun, el cual tiene caracteristicas similares a un pichi Gijatun, solo que esta ceremonia se realiza después de un período largo de receso del Gijatun o por algún pewma (sueño) o calamidades, que inquiete a la comunidad influyendo fuertemente en la decisión de reanudar esta práctica religiosa.
Una de las razones que originan el Lefkontu Gijatun es la sequia, para lo cual los mapuche acuden al Wüfko o al Wixunko, para hacer el Gijatu al Ngen ko, con el objeto de que esta calamidad, sea superada. Para lo cual los elementos simbólicos que deben estar presentes como la bandera, los animales, la vestimenta deben ser de color negro. Otra de las razones que inciden en la realización del Lefkontu Gijatun es la falta de días soleados, para lo cual en el Gijatuwe debe predominar el color blanco. Además de procurar que no existan abundancia de líquidos.
d) Kamarikun: Esta ceremonia, posee la misma característica que el füxa Gijatun, solo se diferencia en el hecho de que esta no solo adquiere una connotación religiosa, sino también un carácter social, el kamarikun es el festejo por haber cumplido una década más de la existencia del Gijatun, del bienestar y del equilibrio entre hombre y la naturaleza. Es así como en el sector de Ütugentu, las mujeres pueden lucir sus joyas, al igual que los hombres, sus vestimentas mas distinguidas. En algunos sectores como Truf- truf, el kamarikun se celebraba en los tiempos del Rümugen (otoño), con el objeto principal de gratificar a chaw Günechen
Desde la perspectiva del análisis lingüístico, la palabra Kamarikun, es compuesta, por “Ka” significa Otro, mientras que “ Mari” es Diez y “kun o akun” significa llegada. La aclaración, anterior esta basada en el testimonio de Marihuan Cabral (2004) quien señala lo siguiente:
“El kamarikun ante se hacía por aquí, yo recuerdo un poco, ese es como uncumpleaños, una fiesta , pero ese no hay mucha diferencia del Gijatun Grande, es igual que un füxa Gijatun, marichi puwi ti xipantu fey ta xipay tati füxa Gijatun, entonces cuando, en la salia, a final, la gente hace como una fiesta, se baila choyke, y los choyke pueden elegir mujeres, hasta alguno se pueden casar, los choyke buscan a las mujeres más bien vestida, se hace ayekan, por que el mapuche esta contento" (Marihuan 2004).
e) Anüm mapun Gijatun: Es el Gijatun que se realiza al momento de constituirse un lof che, asentandose en un nuevo espacio geográfico, (comunidad nueva), pero estructuralmente no difiere de las anteriores.
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